解卦,君子用而小人退

《象》曰:负且乘,亦可丑也。自我致戎,又谁咎也。

“可丑”,是就负且乘的小人说,“又谁咎”,是就上慢下暴的国家说。小人而窃据君子之位,小人以为荣,君子以为耻。国家而慢藏其名器,令小人居高位,招致寇戎来伐,完全是咎由自取，谁也勿怨。

九四,解而拇,朋至斯孚。

解是去小人之卦。九四是阳爻,在卦中是代表君子的。它的责任是解去小人,引进君子。小人不去,则君子不进。“解而拇”即解去小人。解去小人,方可“朋至斯孚”。“朋至斯孚”,君子之朋不但来了,而且能够彼此取得信任。“解而拇”的“而”,是“你”的意思,指九四自己。拇,脚之拇趾。拇居人体之下,地位卑微,在此卦中指初六而言,象征小人。

《象》曰:解而拇,未当位也。

九四以阳居阴,不中不正,而且应于初六,比于六三,所处极为不当,容易被小人所附丽。因此它必须特别注意“解而拇”,解去小人,方可“朋至斯孚”。

六五，君子维有解，吉,有孚于小人。

六五居君位,就人事说,六五是人君。不过它不是阳刚之君,而是阴柔之君,所以应特别注意分辨君子小人的问题。在用人方面,要用贤勿贰,去邪勿疑,使“君子维有解”,君子所亲者必君子,所解去者必小人。让大家都知道,君子为所用,小人必为所解,没有空子可钻。不仅有孚于君子,更要“有孚于小人”。使小人相信不改邪归正是没有前途的,从而去掉侥幸之心。

《象》曰:君子有解,小人退也。

君子果真有解,即君子见用,小人解去,则小人也相信小人吃不开,小人没有出路,是或改恶从善,或自行退去。

上六,公用射隼于高墉之上,获之,无不利。

《系辞传上》对此爻有解释,说:“子曰,隼者禽也。弓矢者器也。射之者人也。君子藏器于身,待时而动,何不利之有。动而不括,是以出而有获,语成器而动者也。”解卦主要讲怎样去小人的问题。处上六这个阶段,去小人要采取怎样的办法?

孔子认为爻辞里有两点意思。一个是藏器,一个是待时。用今语讲就是条件成熟,抓准时机。条件成熟,抓准时机,则动而不括,行动起来没有阻碍,“获之无不利”,一定能够射获那个隼。隼是鸷害之禽,在此指上六而言。狐和隼都是说小人。狐说小人柔邪的一面,隼说小人凶狠的一面。上六以阴柔居一卦之上,解已达于极点,而尚未被解去,说明上六是个顽强的小人,不易去掉。

墉,墙,高墉即高墙。上六阴鸷而居高,解已达极点,是射隼而获之的最好时机。君子之器已成,又能抓住这个最好时机,捉获、除掉上六这个小人是没有问题的。公用之“公”非指上六,是指人世间居公位的人,它在解上的时候应以射隼的办法除掉小人。

《象》曰:公用射隼,以解悖也。

悖,较大的乱子。乱子归根结底是由小人造成的。解悖实际上是解去小人。“公用射隼”就是解小人。小人解则悖解,悖解则国家安宁。

〔总论〕

解卦经文又一次提出君子与小人的概念。古人讲君子、小人,有时指剥削者与劳动者即统治阶级与被统治阶级,有时则指道德意义上的不同的两种人,即道德高尚的人,善的人和道德卑劣的人,恶的人。道德意义上不同的两种人都属于剥削阶级即统治阶级,特别是在政治上有权有势的一类。解卦讲的君子与小人的划分就是道德意义上的。

解卦的主旨是讲在政治上如何解去小人的问题。六爻除初六外,其余五爻都有去小人之象。九二“田获三狐,得黄矢”,阳刚君子以直去小人之邪,然而居中不正,是中直又不过乎直,恰是解去小人的最佳办法。六三“负且乘,致寇至,贞吝”,从国家或最高统治者的角度说,最重要的问题是不要慢其名器,不辨贤否,使小人窃据君子之位。九四“解而拇,朋至斯孚”,是务必去小人，小人不去,君子不来。六五“有孚于小人”,人君应任贤勿贰，去邪勿疑,使小人也知道为恶没有前途,促使枉者直而不仁者远。上六“公用射隼”,实际上是说对待强有力的小人要藏器于身,待时而动,一旦时机成熟,立即下手去之,绝不迟疑。

此爻与卦辞“有攸往夙吉”一语相当,而前四爻与卦辞“其来复吉”大体一致。但是爻辞之义与卦辞也有不同之处。卦辞强调无所往,即强调静,所云是患难既解之后的事情。爻辞反复讲如何解去小人,似乎尚有小人未去,患难还未全解。

未完待续……

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