系辞原文及译文_易经系辞及译文
［原文］圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是故自天佑之，吉无不利。
［出处］《易经·系辞上传》第二章
［译文］圣人创制卦象观察卦物象，附上文字说明吉凶，用刚柔相推生出变化。所以，所谓“吉凶”，指失得之象。所谓“悔吝”，指忧虑之象。所谓“变化”，指进退之象。所谓“刚柔”，指昼夜之象。六爻的推动，摹拟着天地人的变化法则。所以，君子安居的处所，是《易》所标定的位置；乐于把玩的，是所附的爻辞。所以，君子停止下来，则观《易》之象而玩《易》之辞；行动起来，则观《易》之变而玩《易》之占。所以，依靠天的庇佑，吉祥而没有不利。
［原文］一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用不知；故君子之道鲜矣！
［出处］《易经·系辞上传》第五章
［译文］一会阴一会阳就是道，继承它便是善，成就它乃是性。仁者见了它说它是仁，知者见了它说它是知，百姓每天都在接触它却并不了解它，所以君子之道是很少见的了。
［原文］子曰：“君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎?居其室，出其言，不善千里之外违之，况其迩乎?言出乎身，加乎民；行发乎远；言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎? ”
［出处］《易经·系辞上传》第八章
［译文］孔子说：“君子在自己的家里，说出的话有益，那么千里之外也会响应它，况且近处的人呢？在自己的家里，说出的话有害，那么千里之外都不会听，况且近处的人呢？话是自己说出的，影响及于众人；行为发生于近处，影响及于远处。言行，这是君子的关键；关键一旦发动，是荣是辱也就定了下来。言行，这是君子之所以能够影响天地的东西，难道可以不谨慎吗？”
［原文］子曰：“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”
［出处］《易经·系辞上传》第八章
［译文］孔子说：“君子遵行的法则，或是行走或是站立，或是沉默或是谈论。两人同心，力量可以折断金属。知心的交谈，气氛犹如兰草一般幽香。”
［原文］“劳谦君子，有终吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。”
［出处］《易经·系辞上传》第八章
［译文］“有了劳苦还保持着谦虚，君子有善果。吉祥。”孔子说：“有了劳苦而不眩耀，有了功绩而不居德，厚道到了极点了。这是说有了功劳还能居人之下。德讲究硕大，礼讲究恭敬；所谓谦，是以示意恭敬来来保持自己地位的体态。”
［原文］“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几⑤事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”
［出处］《易经·系辞上传》第八章
［译文］“不出家门，没有灾祸。”孔子说：“动luan之所以产生，总是以言语作为阶梯的。君王行为不缜密就会危及臣子，大臣行为不缜密就会危及自身，机密之事不缜密就会危害成功。所以君子缜密而不开口呀。”
子曰：“作《易》者其⑥知盗乎！《易》曰：'负且乘，致寇至。'负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣；上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲yin。《易》曰：'负且乘，致寇至。'盗之招也。”
［出处］《易经·系辞上传》第八章
［译文］孔子说：“作《易》的人大概懂得盗贼的心思吧！《易》：'背着东西又坐着车，招引来盗贼。'背东西，这是奴仆做的事呀；乘坐的车，这是有钱人的器物呀。作为奴仆去乘坐有钱人的器物，盗贼才想到要抢劫他；在上位的懈怠在下位的暴戾，盗贼才想到要攻伐他。懒于收藏招引盗贼，打扮妖艳招引奸yin。《易》说：'背着东西又坐着车，招引来盗贼。'这是讲盗贼之所以被招来的原因。
［原文］阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
［出处］《易经·系辞下传》第四章
［译文］阳卦中阴爻多，阴卦中阳爻多。那是什么缘故呢？因为阳卦以奇为主，阴卦以偶为主。这两者各自说明什么德性品行呢？阳卦一个君主两个百姓，是君子之道；阴卦两个君主一个百姓，是小人之道。
［原文］子曰：“隼者禽也，弓矢者器也，射 之者人也。君子藏器於身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而不获。语成器而动者也。”
［出处］《易经·系辞下传》第五章
［译文］《周易》说：“公爵射那落在高墙上的隼，射中了，没有什么不利的。”孔子解释说：“隼，是一种禽鸟；弓矢，是一种器械；发矢射隼的，是人。君子身上预藏器具，等待时机，付诸行动，哪会有什么不利呢？一旦行动，毫无阻碍，所以外出一定有收获。这是讲先备好现成的器械然后再行动的道理。”
［原文］子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱；是以，身安而国家可保也。
［出处］《易经·系辞下传》第五章
［译文］孔子说：“凡是倾危的，在于安于其地位；凡是灭亡的，在于保持其生存；凡是祸乱的，在于自以为治理。因此，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。所以能够身安、国治而家庭可保。《周易》说：'将要灭亡，将要灭亡，好像拴在桑树丛上那样安然无羔。'”
［原文］子曰：“知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：'介于石，不终日，贞吉。'介如石焉，宁用终日？断可识矣！君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。
［出处］《易经·系辞下传》第五章
［译文］孔子说：“能够知晓变化的苗头，算是达到神妙境界了吧？君子与在上的人交往不谄媚，与在下的人交往不轻慢，可以说是知晓变化的苗头吧。几，就是事物变动的微小征兆，吉凶预先出现的端倪。君子发现变化的苗头就立即行动，决不等待一天。《周易》说：'像岩石一样坚定不移，不到一天，守贞则吉利。'既然像岩石一样坚定不移，何必要用一天？这是断然可知的。君子既知微又知彰，既知柔又知刚，必然得到万民的仰望。”
［原文］子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。”
［出处］《易经·系辞下传》第五章
［译文］孔子说：“君子先安定自己的处境，然后才试图行动；先平心静气，然后才有所谈论；先确定交情，然后才求助于人：君子做到了这三条，就可以得到保全。相反，如果冒险行动，别人就不会赞助；如果内心惶恐而发表议论，别人就不会响应；如果没有友谊就向人求助，人家也不会帮助；不仅无人助益，还会受到他人的伤害。”
