周易阴阳就是思想意志吗_周易的阴阳思想的哲学意义

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《周易》是一本什么书呢？我的基本概括是：这是“一部指导趋吉避凶的宝典”。这部书涉及的核心问题就是人生的“吉”与“凶”。一方面它综合人生的经验教训与社会的兴衰治乱，揭示其中的规律性的道理，一方面它又在具体行动的层面加以“技术性”指导。我们当然希望自己和好友亲朋一生都大吉大利，而且逢凶化吉，所以不可不读一读《周易》。

——陈洪《国学讲演录》

7月10日（周五），我们邀请南开大学原常务副校长陈洪教授，为大家开讲国学，千万不要错过！（直播入口在文末）

《周易》与人生智慧

陈洪

读《周易》有三种态度。一种是专家的态度。那就是穷究“真相”的态度，利用考古学、人类学、音韵学、训诂学等十八般兵器，力图还原和《周易》有关的方方面面的历史“真相”——也包括阐释方面的“真相”。这种态度很值得尊敬，也做出了不少成绩。但有时钻进牛角尖，也有把问题越弄越混乱的情况。这些和我们一般读者关系就不太大了。

还有一种是江湖术士的态度。我们在路边书摊上常常可以看到什么《周易与风水》呀，《易经预测实例》呀，甚至还有《情色六十四卦》一类的东西。这当然都是些依草附木的妖魔鬼怪。

第三种是把《周易》当作传统文化来认识，发掘其中的优秀因素——包括道理层面的，也包括方法层面的。我们今天就是这样的思路。

中华文明史上最重要的一部典籍

我认为《周易》是中华文明史上最重要的一部典籍。说它是“最重要”，我有四个方面的理由。

第一方面，历史悠久，非常古老。它的主体部分形成于3000年之前。这在我们这个具有悠久文明历史的民族，也是绝无仅有的。当然，最老并不能说它一定是最重要，二者还不能画等号。所以还要看后面的理由。

第二方面，它不但是最老的，它的作者还具有高度权威性——至少在2000多年的时间里，在华夏文明的系统中，这种权威性是无与伦比的。《周易》作者的权威性能到什么程度呢？古人用一个句子来概括，叫“人更四圣”。“人更四圣”就是说由四个“圣人”级别的作者，先后接续集体合作完成了这部书。哪四个圣人呢？第一个是所谓“华夏文明初祖”的伏羲，第二个是刚才说的文王姬昌，第三个是姬昌的儿子周公，周公在古代被视为大圣人；第四个圣人是孔子，他的工作是阐发前三位的思想。这四个圣人来联合完成一部书，这样我国古代任何一本书的作者都没法比了。

第三方面，就是传播之后的影响与效果了。在2000多年的封建时代里，中国的思想文化中居于主流位置的意识形态化的著作是“四书五经”。而“五经”的第一部就是《周易》，这是古文经学派的主张，但也是长期流行的主张，可见其巨大影响。

第四方面，“易道广大，无所不包”。这句话出自《四库全书总目提要》。为什么要引这句话呢？有两层意思。第一层意思，社会发展经过了2000多年，人们对于《周易》的重视依然如故。第二层意思，经过2000多年的实践，纪晓岚看到《周易》覆盖的面太宽了。他说：“易道广大，无所不包。旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援《易》以为说。”在今天看来，中国古代的儒家、道家、玄学，乃至道教、佛教，都受了易学的影响；特别是儒家的后期——理学阶段，其影响尤其深刻。再广一些看，文学、美学，甚至医学、化学等，都有受《周易》影响的痕迹。

《周易》的智慧纲领：把世界抽象成阴阳

我们接下来探讨《周易》中的哲理、智慧，则先要从“‘阴阳’看世界”说起，这是个纲。

《周易》的第一个特点，就是把世界抽象成阴阳，然后再讨论阴阳之间的关系。这种思维方法作为一种纲领，对于我们理解《周易》很重要。按照《周易》的说法，“一阴一阳之谓道”“易简而天下之理得矣”。“道”在中国古代思想系统中，是一个最高的存在，而且还有“规律”“原则”等含义，甚至带有理想色彩与价值判断功能。通常所说的“得道多助，失道寡助”“无道昏君”“替天行道”等，都透露出这方面的信息。所以，“道”很重要，很崇高，而按照《周易》的说法，这个“道”就是表现为阴阳的关系，这是个基本大原则。

整个《周易》六十四卦，三百八十四爻，阴爻、阳爻各一半，说明在《周易》的系统里是讲究阴阳平衡的。然后每一个爻位上，阴、阳出现的次数各为三十二次，每个位置上的阴阳也是平衡的。那么，所谓的“阳”到底是什么呢？“阴”又是什么呢？要给二者下个定义还真不容易。大体来说，“阳”就是能动性更强的，刚、动、强、生长、扩张，等等；“阴”就是反过来，柔弱的、安静的、沉寂的、收缩的，等等。作为一种器质性的存在，我们就称之为“阴阳”，从功能性表现来看就是“刚柔”，所以就有了“阳刚”“阴柔”这样常用的语词。“阳刚”与“阴柔”兼顾了内在器质和外在表现，所以流传甚广。

古人领悟了《周易》中的阴阳思想后，形成了一种集中的表现形式，就是所谓的“太极图”——俗称“阴阳鱼”。这个太极图，《周易》里面没有，而是宋朝人初创，到清朝最后定型成这样的。其实，宋朝人画得也差不多，但是没这个漂亮，它有些地方有棱有角。经过打磨，它逐渐成了现在这个样子，真是漂亮！形式和要表现的思想内涵达到了融合无间的程度。“太极图”总体为圆形，中间是一条“S”形的光滑的分割线，将圆分成了黑白两部分，白就是阳，黑就是阴，但是白的里面有一点黑，黑的里面有一点白，好像两条小鱼环抱在一起，所以又俗称“阴阳鱼”。

这个图虽然不是《周易》固有的，但却是浓缩了《周易》里阴阳的思想。它融合了哪些思想呢？首先，阴和阳是相对待的。注意，我说的不是相对立。相对立就时刻处于冲突状态，相对待是不同的，性质是相反的，但是并不意味着时刻要冲突。相对待同时意味着相依存。没有你就没有我，没有我就没有你。如同黑夜与白天性质是相反的，但二者并不冲突。如果黑夜消失了，那白天这个概念也就无意义，也就不会存在了。男人和女人，性别是相反的，但假如到了女儿国，而且与世隔绝，那女儿国这个概念也不会有了，因为女儿已经全等于“人”了。

这个图的好处之一，是把阴与阳通过“S”形分割线紧紧地环抱在一起，相互依存感很强烈。它另一个突出的好处是，白里一点黑，黑里一点白，这强调的是包含。虽然是阳，里边也有阴的潜在因素；虽然是阴，里边也有阳的潜在因素。这个思想是很深刻的，为矛盾的转化找到了深层的原因——自身包含着相反要素潜在的因子。而且这样来描画，就产生了动态的感觉。这种思维方式就是告诉我们，一定要知道相反因素——阴阳的相依存，避免看问题的片面性；知道阴阳之中的相包含，可以避免绝对性；知道阴阳可以转化，就避免了静止的思路。

这是《周易》里面的原话——“穷则变，变则通”。“穷”可不是没钱，是“山穷水尽疑无路”的“穷”，是此路不通，而不通就要改革。改革就会出现新的可能性，出现新的通道。那么知道这些——阴阳的相对待、相依存、相包含、相转化，我们怎么办呢？做什么呢？就是调和阴阳，避免失衡状态的出现。

有朋友可能要质疑了：“你阴呀阳呀说了这一大套，都是你陈某人归纳出来的，人家《周易》是不是这么说的呢？”好，我们就来看看《周易》对这方面是怎么说的。我们举个例子来看——“睽卦”。“睽”者，违也。说咱们俩分手了叫暌违。“暌违多日”，分开多天了。

大家看看《彖传》和《象传》。“二女同居，其志不同行。”两个女性，没有阴阳的差别，假如她们俩组成一个家庭，反而不能想到一起去。在实现家庭的基本功能上，她们想不到一块去。“天地睽而其事同也。”天和地是相反的，一阴一阳，但是在一起，化生万物。“男女睽而其志通也。”男女是相反的性别，组成一个家庭，他们在实现家庭的基本功能上反而想到了一起。“万物睽而其事类也。”万事万物都不一样，在这点上就是大同小异了。“睽之时用大矣哉！”相反，有区别这个道理太重要了，“君子以同而异”，所以一个领导者一定要明白这个道理，你要实现“同”，就得先认可“异”，在不同中实现同。

作为基本的思想方法，《周易》一方面强调“一阴一阳谓之道”，把阴阳间的辩证关系作为认识世界、指导行为的纲领；另一方面，它又把这一纲领的呈现放置到复杂的系统中。首先是在卦象中，一个爻的爻位，及其与上下邻位的关系，是必须要顾及的；其次，它所在卦的象征义，特别是上下卦象征义之间的互动也要考虑；还有，卦爻辞也要结合到一起来分析；除此之外，变爻是一个更复杂的因素，涉及整体语境与重点要素的辩证关系。当然，这样来处理一次占卜，会留下比较大的阐释空间，会减弱确定性——这何尝不是巫师们的初衷呢？但从思想方法的角度看，这样来认识问题，又有其独特的价值，就是排除简单的线性思维，把问题放到复杂的系统中综合考虑各方面因素，以期有较为全面、靠谱的判断。

《周易》中做人的道理

这是就大的方面来看《周易》给我们的启发。下面再拈出几个具体话题看一看。

《周易》中的大智慧既有关乎社会的，也有关乎个体生命、人格修养的。下面，我再就《周易》中做人的道理举例来介绍一下。

宋朝有一个研究《周易》的人叫朱鉴，他认为“乾、坤只是一个‘健’‘顺’之理。人之性无不具此。‘虽千万人，吾往矣’，便是‘健’；‘虽褐宽博，吾不惴焉’，便是‘顺’”。什么意思呢？他说《周易》讲做人，核心就是“健”和“顺”这俩字的组合。他是把《周易》的乾、坤二卦中的两句话和孟子一段有名的话互相印证，得出了这样的结论。《乾卦·象传》讲：“天行健，君子以自强不息。”

南开大学的范孙楼前面竖有一块巨大的盘山石，那石头上刻的就是这句话。这个镌石的事情是我来促成的。本来捐赠者提议镌刻“仁、义、礼、智、信”。但是我更欣赏这句话，因为它有纵深感。

“君子以自强不息”，意思是说，作为社会的精英骨干，你应该成为一个强者，有意志力，并且应该持续不断地为实现自己的意志来奋斗。这是“君子”应该有的品质。为什么要如此呢？因为“天行健”！这样眼界就大开了，前面的主张也就因此而有哲理了。

按照《周易》的说法，天地的精华所在就是人。人和其他东西不一样在哪儿？人有灵性，能反思，能产生主体的意志——要改变这个世界，让它变得更好、更理想。既然是天地的精华，人就应该体现天的优秀性质。天的性质是什么呢？日月星辰无时无刻不在强有力地运转着，这就是“天行健”。

人应该效法天，成为一个有着自身强有力意志的主体。但是，如果只有这一面，也有问题。社会上每个人意志不一样，彼此不就有冲突了吗？何况我的意志过于膨胀，必然会损害别人。在世界近代哲学史上，尼采鼓吹“意志”，认为世界的本质就是意志。这种哲学被推向极端之后，实际上导致了法西斯主义与希特勒的出现。

《周易》在这里显示了讲求阴阳平衡的理论优势，“乾”之后紧接着是“坤”，做出强有力的补充：“地势坤，君子以厚德载物。”也就是说，你既要效法高天，有强有力的主体意识，你还要效法大地。“地势坤”，坤者，顺也——大地顺从万物的性质，都把它们负载起来。所以“君子”做了强者，还要考虑他人，还要有奉献的精神，要有承担的精神，要有成全他人的精神。这就是“地势坤”的精神。“天行健”与“地势坤”，两面合在一起就是一个完整的、成功的人格。

这个思想被孔子所继承。曾子说：“夫子之道，一以贯之，忠恕而已。”“忠恕”这个概念也是很好的概念，跟《易》的“健”“顺”是相通的。“忠”是什么？不是专指忠于君主。心之中为“忠”，“忠”就是我的内心、我的主体意志的充分表现。《国语》里讲“言忠必及意，言信必及身。”韦昭注对这个“忠必及意”解释道：“出自心意为忠。”就是要在待人处事中把自己的精神和自己的意志真实地、充分地实现。这就与“健”相通了。

“恕”呢？如其心为“恕”，你要想到别人的心跟你的心一样，所以孔子讲“己所不欲勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”。你想成就的，你要考虑到别人也有这种要求；你不想遭遇的，你也要体谅别人。用这种态度来对待社会、对待周边，就是“恕道”。显然，这与“坤”“顺”是相通的。而“忠”与“恕”贯穿了孔子学说，孔子说这就是“仁”的体现。这样的思想主张，在现代，在中国社会学的泰斗费孝通先生那里，又有新的表达。费先生把“健、顺”“忠、恕”展开变成16个字，角度不一样，但可以互相印证：“各美其美，美人之美。美美与共，天下大同。”