雷水解卦,君子吉,小人(解卦九二君子小人图)

䷧解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

解字始见于商代甲骨文，其古字形像两手解剖牛角，本义为分割、分解，后泛指剖开。由本义又引申为瓦解、分裂、融化、消散。又引申为排解、和解。又指脱落、解除、消除。要分解某物，最好能知悉规律，故有理解、懂得、注释、解释等义。以上诸义，“解”读jiě。“解”又读jiè ，是古代下级向上级行文报告。又指押送。“解”又读xiè，义为物体相连接处。由分开又引申指松懈：此义后作“懈”。现代多用作姓氏。

坎险在内，雷动在外。严冬天地闭塞，静极而动。万象更新，冬去春来，一切消除，是为解。解卦，阐释解除困难的法则。发生困难，就应当设法解除。原则上，应当采用柔和平易的方法，才能得到群众的支持；而且应当快速，立即恢复平静，以免扰民。当困难开始之初，就应当刚柔相济，顺应情势，立即解除。归藏作荔[lì]，可能是劦[xié]的假借。劦即协之古字，音与解(谢)相近，同心协力，或者是不停地出力，引申也有努力不懈的意思。这与解卦卦义要人积极行动以解除危险的意思是相通的。易经卦象凡坎皆是险象，坎的正位又在下方，因此坎在内为实质之危险，若在外则只是潜在危险，若不主动犯险则可做为天险屏障。坎险若遇雷以动之，或遇风以散之，都可得到缓解。所以涣卦也有类似的意思，都是危险得到了缓解与解脱。只是两者意义不同。解卦是藉由积极的行动，自己的力量解决了危险。涣则是藉由巽木(舟楫)也就是工具化解危险。因此解卦是以积极行动而让自己化险为夷的卦，凡事必需积极去面对，危险就能够化解。解卦又有解放、释放，即罪刑受到赦免的意思，因此若有犯错者，遇解卦也可得到赦免或原谅。象征释解险难之意，其利在能施于西南众庶之地，使群情得以舒缓。患难初解，无难可往，则以安静为吉。俟来复而安居以修治其内。若出现危难，则应有所作为，并宜及早前去，迅速纾解为吉。

《序卦传》：物不可终难，故受之以解。解者，缓也。

《杂卦传》：解，缓也。

《象》曰：雷雨作，解；君子以赦过宥罪。

《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。解，利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往，夙吉，往有功也。天地解，而雷雨作；雷雨作，而百果草木皆甲坼[chè]，解之时大矣哉。

黄寿祺曰：坤之得在西南，蹇、解之利亦在西南，三者取象皆同，而寓意各有所主：坤卦主阴柔当顺行、居后；蹇卦主济蹇，利在从平易着手；解卦则主纾解险难，应施于众庶。

初六，无咎

《象》曰：刚柔之际，义无咎也。

不当位，有应，承刚。当危难初解之时，以柔处下，上与九二、九四两阳相比应，应刚而承刚，得刚柔交际之宜，难必解矣，故曰无咎。初六爻仅言无咎二字，有兆辞而无象辞，其言甚简，乃由于全爻之喻意，已包含在爻象之中，不复言也。初六上承九二，外又与九四相应。九四是震动的主爻，也是解卦中解脱危险的主爻，因此初六能够为两个阳刚之爻所解救。

李士鉁曰：爻辞简易无过此，亦以解难之初，无所事事，故不多系之辞。

九二，田获三狐得黄矢贞吉

《象》曰：九二贞吉，得中道也。

不当位，有应，居中。阳刚居中，上应六五君王，为君王所倚重。以其位居下坎之中，得知坎险之内情，故能解除众多隐伏之患。又九二禀刚中之质，象征其拥有刚直、中和之美德。如能谨守正道，必获吉祥。此比喻能去除邪恶的小人，并能秉持中庸之道，有获利之象。狐，为狡猾而多疑的动物，难以捕获。此比喻奸诈的小人。田获三狐，喻指处理了麻烦的人物。黄为中色，比喻中庸，因九二居于下卦中爻，有中庸美德。矢为箭头，箭头其物为金属而坚硬，其飞行又直，所以比喻人刚正正直。九二为刚，有刚直的美德。

王弼曰：九二刚中而应，为五所任，处于险中，知险之情，以斯解物，能获隐伏也。田而获三狐，得乎理中之道，不失枉直之实。

六三，负且乘致寇至贞吝

《象》曰：负且乘，亦可丑也，自我致戎，又谁咎也。

不当位，不应，乘刚。阴柔失位，为无德小民，却乘凌于九二阳刚之上，犹如背负重物之小人，而欲窃据高位，易于招致强寇掠夺。此乃说明居非分之位者，将不能长久，而诫其当谨守正道，改邪向善，以防憾惜。告戒人行事当守本份，不当踰越。当知密藏，不要炫耀。凡事当注意，自己的言行不当将会引来灾祸。正所谓祸福无门，惟人自召。

刘沅曰：六三阴柔无德，欲居高位以为荣，取非其有，力不胜重，有如负焉。据非其地，以高凌人，有如乘焉。人将夺之，故致寇至。

《系辞传》：作易者其知盗乎？易曰'负且乘，致寇至。'负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣；上慢下暴，盗思伐之矣；慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰'负且乘，致寇至。'盗之招也。

九四，解而拇朋至斯孚

《象》曰：解而拇，未当位也。

不当位，有应。阳居阴位，下比六三而为其所纠附，犹如其手之拇指生患，有碍其与初六之相应。故须解其拇，然后初、四得以阴阳相应，而诚信之德可以显现。以阳居阴，不当位，又位居臣位，虽有解救危难的能力，但并非掌权者，而所解救的初六，既不当位(以阴居阳)，也不是危险的核心，只是枝微的地方，所以这件事完全跳谱。等朋友来了，才终于事情落实而可信。

王弼曰：九四失位不正而比于三，故三得而附之，为其拇也。三为其拇则失初之应，故解其拇，然后朋至而信矣。

六五，君子维有解吉有孚于小人

《象》曰：君子有解，小人退也。

不当位，有应，居中。阳刚高居尊位，有君子之象。而其柔顺得中，下应九二阳刚，则有君子之德，故其能纾危解难，而获吉祥。又能以诚信感化小人，使之信服而无怨，化邪恶而向善。有孚于小人，有孚信于小人，意思为小人因此而信服。

王弼曰：六五居尊履中而应乎刚，可以有解而获吉矣。以君子之道解难释险，小人虽闇[àn]，犹知服之而无怨。

上六，公用射隼于高墉之上获之无不利

《象》曰：公用射隼，以解悖也。

当位，不应。处解卦之终，居上震之极，有王公能纾解危难之象。而六三小人窃位，如恶鸟盘据于高墙之上，上六射而获之，消除祸患，故无所不利。孔子解释此段说：隼是一种鸟，弓箭是一种工具，拿弓箭来射击的是人，君子把工具带在身上，等待时机而行动，当然是无往不利。行动而不封闭，所以出手就有收获。此段言君子藏器，随时而动。一见有背叛者，快狠准的立即出手，一定会有收获。此比喻的是君子对于事件有所预见与准备，当事情发生时就能够明快的处理。

王弼曰：初为四应，二为五应，三不应上，失位负乘，处下体之上，故曰高墉。墉非隼之所处，高非三之所履。上六居动之上，为解之极，将解荒悖而除秽乱者也，故用射之，极而后动，成而后举，故必获之而无不利。

《系辞传》：易曰'公用射隼于高墉之上，获之，无不利。'子曰："隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也，君子藏器于身，待时而动，何不利之有。动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。"

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